远离世间冀求

转载：佛典故事(中台世界)

典故摘自：《增壹阿含经．卷第十二．三供养品第二十二（八）》

释迦牟尼佛在舍卫国的只树给孤独园弘化之时，一天，对比丘们开示：「有三种法什可爱敬，为世间人所贪求。是哪三种呢？年轻、强壮力盛，是人们所贪爱的；健康无病，是人们所贪求的；延年长寿，也是人们所贪恋的。所以比丘们！世间上有三种法什可爱敬，为世间人所贪慕。」

佛陀进一步开示：「虽然少壮、无病、长寿这三件事情是人们衷心所愿，相对地，更有三件事情是不可爱敬，世人不会贪求的，是哪三件事情？每个人都曾经年轻、气力充沛，但是随着年岁渐增，身躯必定会老化、衰竭，这是世人所不爱乐的。比丘你们应要知道，虽然目前没有生病，但这四大假合之身必然会生病，这是一般人所不喜爱的。再者，虽然现在保有寿命，然而生命必定会迈向死亡，这更是世间人所不喜好的。」

「比丘们！应当趁着年轻少壮之时，精勤修道，以达到超越生老病死的涅槃境界；虽然现在无病缠身，当勤求方便，体证涅槃，超越病苦；更要把握现有寿命，勤求方便，体证涅槃，超越死苦。比丘们！应当如是学习。」

当时，比丘们听闻佛陀开示后，皆法喜充满，依教奉行。

省思：
经云：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」佛陀成道证果后，揭橥世人如何离苦得乐之法，教导我们认识无常，掌握有限的生命在心地上用功。 「夫人欲立德，日夜无令空，日夜速如电，人命迅如是。」了达人生无常，行者把握光阴精进修行，远离妄想执着，回归清净的自心，达到涅槃寂静的安乐，出离无常生死大苦。

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忏悔得解脱

转载：佛典故事(中台世界)

典故摘自：《增壹阿含经．卷第三十．六重品第三十七（六）》

过去，佛陀在只树给孤独园弘化之时，有一天舍利弗尊者来到此处，顶礼世尊后坐于一旁，说道：「世尊！我已经在舍卫城夏安居毕，决定游方度化。」世尊说：「现在正是时候。」于是，尊者即从座起，顶礼后便自退去。

尊者离开不久，有一位心怀诽谤恶意的比丘，向世尊禀报：「舍利弗与诸位比丘共相斗诤，不行忏悔，而现在正于人间游行教化。」世尊则告诉另一位比丘：「你速往舍利弗处，说世尊找他。」接着吩咐目连尊者及阿难尊者：「你们去通知比丘们到世尊这里，舍利弗所入三昧，将在如来前作师子吼。」诸比丘于是聚集到世尊所处之处，顶礼后坐在一旁。

佛陀对舍利弗说：「你离开不久，有比丘告诉我：舍利弗比丘与诸位比丘共诤，不但不悔过，还要去人间游化。他所说的是事实吗？」尊者回答：「如来知道事情的真相。」佛陀说：「佛知道，但大众并不知道真相，所以各怀狐疑。你在大众面前，可以将此事说明清楚。」

舍利弗告诉佛陀：「我自出生至今，年岁将近八十，常自思惟，我未曾杀生也不妄语，即使在游戏时也不妄语，也未曾与任何人争论；如果人在心散乱时，或许会有这样的行为。但是，世尊！我心意清净，怎会与修梵行之人共相斗诤呢？如同大地，纳受清净，也接受不净物，即使是屎尿秽恶、脓血涕唾，大地不嫌秽恶全都接受，我也是如此。世尊！我心无动摇，怎会与修梵行之人共诤而后远游行化？心意散乱之人才会如此，我今心正，怎会与修梵行之人共诤后而远游行化呢？

又如同水，能将好的东西清洗干净，也能将不好的东西清洗干净；水不会想：『我只清洁此物，而不顾彼物将之置于一旁。 』我也像水一样，没有分别彼此之想，故不会与梵行之人共斗诤后而远游行化。犹如炽火焚烧山野，并不会分别美丑，一切尽烧不作他想；也如同洒扫时，不会分别好丑，统统将扫除干净，不起其他念头；也像无双角的牛，性情良善，易于驾驭，能随牧牛者心意而受调伏。

世尊！我心如是，没有起任何伤害别人的念头，怎会与人共诤而远游？就像是旃陀罗女，身穿破旧衣服，在各处乞食，无他杂念只求温饱。世尊！我亦如是，心无杂想，怎会与人诤讼，然后又远游呢？也像是盛装膏脂之器，处处破漏，有目之人都能共睹膏脂从大小破裂处漏出。世尊！我也是如此，九孔之中，流出涕、唾、尿、屎种种不净之物，我观自身不净，又岂会与梵行人共诤？犹如一位相貌端正的少女，若以死尸系缚在她的颈背，女子一定极为厌恶。世尊！我厌患此身，就如同少女厌患死尸，我怎么会与梵行人共诤而远游？世尊知道事非如此，那位比丘也应当知道，如果如其所说真有其事，愿那位比丘接受我的忏悔。 」

这时，世尊告诉那位比丘：「你现在应该深自悔过。」比丘心怀悔惧，即从坐起，顶礼如来后禀白：「我知道自己毁谤舍利弗尊者的过失，唯愿世尊接受我的忏悔。」世尊再次说道：「比丘！你应该去向舍利弗求忏悔。」

比丘便到舍利弗面前顶礼后说：「请求您接受我的忏悔，怜悯我的愚昧、不辨真伪。」世尊告诉舍利弗：「你可以接受此比丘的悔过，并以手摩其头。因为，如果你不接受此比丘的忏悔，他的恶果将要现前。」于是，舍利弗以手摩比丘的头，说道：「此乃愚昧、迷惑之行，我听许你的忏悔！然而，佛法极为深广，若能即时悔过，便是善行！我接受你忏悔，日后切莫再犯。」

经过三次忏悔之后，尊者说：「记住！千万不要再犯了，因为有六种过失会堕入地狱，有六种善法得生天界，有六种法门可至涅槃。是哪六种过失会堕入地狱？第一，心生诽谤他人、谋害他人的念头；第二，不但起了害心，还因此欢​​喜得意；第三，不仅自己起害心，更教唆他人害人；第四，害人得逞而心生欢喜；第五，得知被诽谤人的状况，如果对方受害，自己便很欢喜；第六，如果害人不成，便怀忧愁。以上六种过失，使人堕于恶趣。

有哪六种善行，可生于善处呢？所谓的身戒具足、口戒具足、意戒具足、命根清净、不起杀害之心、不生妒嫉心；有此六种善法，可令人生于善处。

哪六种法门可至于涅槃？所谓的六思念法。第一，身行慈无瑕秽；第二，口行慈无瑕秽；第三，意行慈无瑕秽；第四，若得到各种供养，都能利合同均，毫无贪悋；第五，持守禁戒，净无瑕疵，此为智者所重视。第六，戒法具足，能分别正见、邪见，深信贤圣出离生死之要，便能解脱烦恼苦本。对以上的法门都能清楚明白，依此六法修习，得以至于涅槃。比丘！你们应当勤求方便，在此六法上修学、行持。 」

那位悔过的比丘，再次从座而起，顶礼舍利弗，说道：「我再次忏悔自己的愚迷，唯愿舍利弗您再次接受我的悔过，从今以后，我不再犯过。」尊者说：「我听许你的忏悔！贤圣之道，心量广大如虚空，只要你真诚改往修来，不复再犯。」当时，那位比丘听闻舍利弗所说，欢喜奉行。

省思：

故事中，一时愚昧、毁谤圣者的比丘，即时觉非、真诚忏悔，免于堕入恶道之苦。修行过程中，难免会犯过失，若能时时返照身口意业，觉察有过，真心忏悔，改往修来，便能灭罪生福。如《十住论》云：「于诸福德中，忏悔福德最大，除业障罪故。」进一步发愿持戒清净。藉由忏悔、持戒等加功用行，增福增慧，消除修行过程中的种种障碍，更重要的是发菩提心，如是精进行道，无有退转，最终定能成就善法、得至涅槃。

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扫除尘垢得解脱

转载：佛典故事(中台世界)

典故摘自：《增壹阿含经．卷第十一．善知识品第二十（十二）》

佛陀在古印度舍卫国只树给孤独园弘化之时，槃特尊者告诉他的弟弟朱利槃特：「如果你无法忆持佛陀之教法与戒律，那就还俗当在家弟子吧！」听闻兄长的训责，朱利槃特便前往佛陀居住的祇洹精舍，站在门外伤心流泪。

当时，世尊以清净天眼，观看到朱利槃特比丘正在门外悲泣，于是便从静室起座，安然经行至精舍大门外，问朱利槃特：「比丘！为何在这里悲伤哭泣呢？」

朱利槃特回答：「世尊！我的兄长要驱逐我离开僧团，他说：『如果不能忆持戒法，就该还俗为白衣弟子，不要留在僧团了！』所以我才在这里悲泣。 」

世尊安慰朱利槃特：「比丘！无须心怀畏惧恐怖，佛已成就无上正等正觉，不经由你兄长教授成道之法。」于是，世尊带着朱利槃特一同来到静室，指着房内的扫帚，教导他：「你诵持这『扫帚』两个字，并思惟其中的意义。」

当时，朱利槃特记得「扫」便忘了「帚」，如果想起「帚」却又忘记「扫」。朱利槃特听从世尊的指导，经过长久的努力，慢慢熟记扫帚二字，然而扫帚又名除垢，他思惟着：「扫帚是用来扫尘除垢的，如何是除？什么是垢呢？尘垢是灰土瓦石，扫除便是将尘垢洒扫清净。」进一步想：「世尊为何教导我这个法门呢？我应当仔细地思惟这当中的道理。」

朱利槃特再更进一步思惟：「现在我自己的身上也有尘垢，拿自己来作比喻，什么是除？又什么是垢呢？」他深入思索参究：「烦恼习气是尘垢，智慧观照能够涤除，所以我可以用智慧观照，扫除内心所有的烦恼尘垢。」

当时，朱利槃特尊者凝神专注，思惟五阴炽盛苦的生与灭，从色阴的现起、暂住、变异、坏灭，到受阴、想阴、行阴、识阴的生与灭。专心一意的朱利槃特，思惟障蔽本心的五阴炽盛后，断除欲界见思二惑得到解脱，证得解脱之智，永断生死系缚，成就清净梵行，所作皆已成办，更不再受六道轮回之苦，如实了知真理，朱利槃特尊者于是成就了阿罗汉果。

证得圣果后，朱利槃特尊者立即起座，前往世尊之处，向前顶礼佛足，侧坐一旁，禀告佛陀：「我已经漏尽烦恼，已得解脱之智慧，现在明白了扫帚二字的真义。」世尊询问：「比丘！你是如何了达其中的道理呢？」尊者禀白：「扫除即是能观的智慧，尘垢就是烦恼的系缚。」

世尊回答：「善哉！比丘！就如同你所说的，除是智慧，垢是烦恼。」尊者便向佛陀诵出偈语：

「今诵此已足，如尊之所说；
智慧能除结，不由其余行。 」

世尊再次告诉尊者：「比丘！如同你偈诵所言，唯有以观照之智断除烦恼，没有其他的方法了。」尊者听闻佛陀的开示，法喜充满，依教奉行。

省思：

佛陀成道时曾叹言：「奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着而不证得。」虽说佛性本具，却非人人能够觉察、觉照心中的妄想与执着，这便是凡圣之别。 《六祖坛经》云：「佛法在世间，不离世间觉。」佛法不离开日常的行住坐卧、应对进退。若能学习尊者时时在六根门头上用功，反省检讨、触物起照；以能观之智，扫除心中的烦恼，净化身口意三业，便是转凡成圣的关键。佛法做一分得一分；做十分得十分，端看是否能够发长远心，如实修行。

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贤哲比丘具足九法

转载：怫典故事(中台世界)

典故摘自：《增壹阿含经．卷第四十．九众生居品第四十四（四）》

佛陀于舍卫国只树给孤独园弘法时，有一天世尊对比丘众开示：

孔雀鸟具足九法。是哪九种呢？孔雀鸟外貌端正，声音清澈，行步有次序，知道时节而行，饮食也知节制，常念知足，意念不散乱，不贪多睡眠，少欲且知往返之道。比丘们！孔雀鸟具足此九法，贤哲比丘也同样具足成就九法。是哪九种呢？贤善比丘相貌端正，音声响彻，行步威仪庠序，知时节而行，饮食知节度，常念知足，意念不散乱，不贪着睡眠，少欲且知所进退。

何以说贤善比丘相貌端正呢？因为比丘出入行来，进止合宜，不会失去分寸。这样的贤善比丘可谓相貌端正。

何以说比丘音声响彻呢？比丘善于分别佛法义理，清楚明白无有错解。这样的比丘可谓音声响彻。

何以说比丘行步庠序呢？比丘知道时节而行，不会失其次第，更能明白应该讽诵时，便知道要讽诵；可以学习时，便知道要学习；应当静默时便知道要静默；可以起行时便知何时该起行。这样的比丘，可谓动静合宜、知于时节。

如何说比丘是知时节因缘而行呢？比丘应当往行时便往行，应当住止时便住止，随顺因缘听受佛法，这样的比丘可谓知道时节而行。

怎么说比丘饮食知节度呢？比丘对于居士的供养有所余者，便与其他比丘共分，不会吝惜所有，这样的比丘就是饮食知道节度。

如何说比丘少于睡眠呢？比丘于初夜时，心常清明、醒悟，修习三十七道品法，无有遗漏，恒常经行思惟佛法，正念卧觉，使意念清净；中夜时思惟深奥法义，至后夜时，以右胁卧地，双脚相叠，作光明之想，醒寤后再起来经行，以清净其意念。这样的比丘可谓少于睡眠。

如何说比丘少欲、知所进退呢？比丘奉事三宝、尊敬师长。这样的比丘即是少欲且知所进退。贤善比丘成就此九法，对于这九法，你们应当经常忆念并依此修行。比丘们！应当如是学习。

诸比丘听佛开示后，皆生欢喜心依教奉行。

省思：

经典中记载，世尊往昔为太子时，见一沙门「威仪整肃，行步徐庠，直视一寻，不观左右，执心持行」，便发出离之心。修行之人威仪具足，也可度化众生，令发菩提心。故事中，世尊以孔雀为譬喻，教示诸比丘们，除了严持净戒之外，还须具足佛所开示之九法，以成为贤哲比丘自许。我等学道之人，应当依佛所教，如是学习，以清净的身口意摄化有缘众生，使其皆能清净自心，深获法益。

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无放逸之力

转载：佛典故事(中台世界)

典故摘自：《增壹阿含经．卷二十七．邪聚品第三十五（四）》

往昔，佛陀于舍卫国只树给孤独园弘化之时，向比丘们开示：妻子易依恃五种力量，轻慢自己的丈夫，是哪五种呢？第一美色之力，第二亲友家族之力，第三田业家产之力，第四生育子嗣之力，第五自持操守之力。比丘们！你们应当要知道，妻子若骄慢易仗恃这五种力量，轻慢自己的丈夫。

为人丈夫者，以一种力量就能完全超越这样的妻子，是哪一种力量呢？就是富贵之力。因为人一旦掌握了权势财富，不论是美色、亲族、田产、子嗣、自持操守之力，尽皆不如。为人丈夫仅以此富贵一力，就能胜过妻子所依恃的五种力量。

而天魔波旬也有五种力量，是哪五种力量？色力、声力、香力、味力、细滑触之力，没有智慧、愚痴的人容易耽溺于色、声、香、味、触等五尘境界，因此无法战胜、度过天魔波旬所扰。

若佛弟子成就一种力量，即能胜过天魔波旬一切力量，是哪一种力量呢？就是不放逸之力。假设佛弟子在道业上精进不放逸，就不会被色声香味触等五尘之境所系缚，能够了达生老病死等无常之法，战胜天魔波旬之五力，不会堕落其境，能够超脱种种畏惧厄难、不为魔扰，最终达到无为寂静之境。

此时，世尊便说偈语：「戒为甘露道，放逸为死径，不贪则不死，失道为自丧。」接着佛陀劝勉比丘们：「应当念念精进修行，不放逸懈怠。诸比丘！当作如是学习。」比丘们闻佛所宣说，皆欢喜奉行。

省思：

为人丈夫者，仅以富贵一力，就能超越妻子所凭恃的五力。而佛法教导我们无常之理，世间的富贵为生灭变幻的假相，非真实且无法恒常拥有，即使拥有最大的富贵力，也敌不过色、声、香、味、触五尘之境，依旧落入爱见烦恼深坑，沉沦于生老病死苦海，不得出离。

经云：「若有无量善法可得，彼一切以不放逸为本。……不放逸者，于诸善法为最第一。」佛陀教示众生，唯有以不放逸力精勤用功，不舍善法，常摄其心，不取不着，脱出五欲牢笼，方能战胜魔王之力，最终这念心契入不生不灭、定慧等持的寂灭境界，就能了生脱死、超凡入圣。

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成就五法得病愈

转载：(佛典故事中台世界)

典故摘自：《增壹阿含经．卷第二十四．善聚品第三十二》

往昔，佛陀行化于舍卫国只树给孤独园时，有一日，世尊告诉诸比丘：「生病之人，若做了五件事，将导致长期卧病在床，无法早日恢复健康。是哪五件事呢？生病时，病人没有选择适当的饮食，不依照适当的时间进食，不看医生也不服用药物，心中常怀忧惧又喜瞋恼，不能慈心对待照顾自己的人。比丘！病人若做了这五件事，身体将无法早日恢复健康。」

「再者，若病人能成就五法，身体便能早日恢复健康。哪五法呢？生病时，病人若能选择适当的饮食，在适宜的时间进食，依照医生指示按时服药，心中不怀愁忧悲恼，常起慈悲心感恩照顾自己的人。比丘！病人因为成就此五法，身体便会早日痊愈。」

「 比丘！前面五件事，大众应当念念舍离，后面五件事，大众应当共同奉行。是故，诸比丘！当作如是学习。」诸比丘闻佛所说，个个欢喜，依教奉行。

后来，世尊又告诉比丘们：「看护病人时，若做了五种事，将令病人卧病于床，难以早日康复。是哪五种事呢？在看护病人期间，若看护者无法分辨何为良药；起了懈怠之心，没有积极照顾病患；常起瞋恚心，又贪着睡眠；乃至于因为贪爱饮食的缘故而照护病人；不以善言宽慰病人、不以佛法供养病患，也不跟病人交谈。比丘！假使看护病患之人做了这五种事，会使病人无法早日康复。」

「然而，比丘们！看护者若能做到五件事，病人便得以早日痊愈。是哪五件事呢？在照顾病人期间，若看护者能明辨良医；主动积极照护病患，不懈怠放逸，比病人早起，等病人安睡后才休息；乐于与病人交谈，不贪好睡眠；同时以佛法供养病人，且不贪着饮食；能为病人说法，安慰病患。比丘！看护者如果能够做到这五件事，病人便得以早日痊愈。」

「是故，比丘！若照顾病人时，应当舍离前面五件事，成就后面五件事。诸比丘！当作如是学习。」诸比丘闻佛所说，个个欢喜，依教奉行。

省思：

佛法云：「病由业起，业由心生」，疾病乃造作贪、瞋、痴等诸恶业所招感。佛陀开示的病愈五法即是教导众生，于病苦时，从事上去除贪爱及瞋心；理上从心念着手，不怀愁忧悲恼，起慈悲心。而瞻视病人亦然，「见一切疾病人，常应供养如佛无异」，事上理上，皆能正念正智，如法行持，如法供养，方能真正自利利他，离苦得乐。

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身病心不病

转载：佛典故事(中台世界) 典故摘自《增壹阿含经‧卷六》

佛陀在拔只国尸牧摩罗山鬼林的鹿园弘法时，一位名为那忧罗公的长者前来顶礼佛陀，并且禀告佛陀：「我现在年老多病，非常忧恼，祈愿佛陀开示，让我们获得永恒的安稳。」

佛陀开示长者：「如你所言，这色身有许多病痛，怎能依靠！不过就是个臭皮囊。你应该晓得，有些人只知道依靠这个色身，享受短暂的快乐，实在是愚痴，有智慧的人是不会这样的。所以，心生病了，就要治心，你应当要学习这个道理。」

长者听了开示，恭敬顶礼佛陀后离去。长者心想：「舍利弗尊者的住所离这儿不远，我可以到那里去请教尊者佛陀所开示的意义。」这时，舍利弗尊者正坐在树下打坐，那忧罗公来到尊者面前，顶礼后退坐一旁。

舍利弗尊者问长者说：「你的容貌和悦，整个人看来安详舒泰，一定有什么因缘。请问你先前是到佛陀那里聆听开示吗？」长者回答：「是啊！我之所以看起来祥和愉悦，正是因为刚才听了佛陀的甘露法语，所以身心清凉。」

舍利弗尊者问：「请问您听到什么甘露法语，滋润了你的心灵？」长者说：「我请示佛陀，自己年老多病，非常痛苦，希望能听闻佛陀开示，获得安稳。佛陀开导我说：『色身有许多病痛，怎能依靠！不过就是个臭皮囊。有些人只知道依靠这个色身，享受短暂的快乐，却要遭受无尽的痛苦。由此体认，虽然色身避免不了病痛，但我们可以让心不生病。』」

舍利弗尊者又问：「您有进一步请示佛陀什么是『身有病、心无病』吗？」长者回答：「我没有继续详问。尊者您一定了解其中的道理，希望您能慈悲开示。」

舍利弗尊者说：「凡夫不亲近圣人，不听受圣人的教导，不顺从圣人的训诲，也不亲近善知识，不跟随善知识一起学习。他们把地、水、火、风四大暂时聚合的色身，当作是永恒不变、独一无二、拥有主控权的自己。认为色身是我的、我就是这个色身。然而色身衰老病变，各个器官机能无时不在变化，在这当中执着有我，就会愁忧苦恼。痛的感受、想法、心念、意识都执着有我。色、受、想、行、识之五蕴和我融合在一起，密不可分。然而五蕴分分秒秒都在生灭变化中，执着有我，就有许多愁忧苦恼，像这样就是『身有病、心亦有病。』」

长者问舍利弗尊者说：「怎样才能使身有病而心无病呢？」舍利弗尊者回答：「长者，我们应向圣贤请教修行的法门，多亲近善知识，多跟善知识一起学习。他们不会把这个四大、五蕴暂时聚合的色身，当作是永恒不变、独一无二、拥有主控权的自己。也不认为色身是我的，我就是这个色身。虽然色身会衰老病变，各个器官机能无时不在变化，但我不在其中，所以不会愁忧苦恼；不会把痛的感受、想法、心念、意识执着是我的，知道五蕴非实有，所以不应种种生灭变化而忧愁苦恼，像这样就是『身有病而心无病』。所以，长者您应该如此学习：不执着四大假合的色身，也不执着虚妄不实的意识心，就能远离忧愁苦恼。」那忧罗公听了舍利弗的开示，心开意解，欢喜奉行。

省思

人从小到老、到死，每一个过程、每一年、每一个钟头、每一分、每一秒都在变化当中，只有能知痛痒、冷热的这念心不生亦不灭、不去亦不来、不垢亦不净，这个才是真正的自己。唯有依这念真心起修，时时不离这念心，人生才能时时安稳，远离痛苦烦忧。

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欢无常 悟四谛理

转载：佛典故事(中台世界)

典故摘自：《增壹阿含经．卷第三十五．莫畏品第四十一（二）》

那伽波罗尊者住在古印度鹿野城时，有位年迈的婆罗门来访，他是尊者年幼时的朋友。这一天，婆罗门与那伽波罗尊者共相问讯，坐在一旁后，向尊者说：「世间所有喜乐之中，您的喜乐最为殊胜。」尊者于是问他：「您是依据什么道理观察，而有此说呢？」

婆罗门回答：「接连这七天当中，死了七位男儿，他们勇健又有才华，智慧超群绝伦；近六天当中，十二位勤劳不懈、努力帮我工作的人遭遇无常；近五天以来，四位多才多艺、技术娴熟的兄弟，因无常而舍报；近四天以来，年近百岁的父母舍我而离世；近三天以来，二位容颜端正的妻子死去。此外，我家里原有八窖珍宝，昨天发现都不知去处；我现在所遭遇的苦恼，实在难以言喻。而尊者您已经永离这些苦恼之患，无有忧愁，现今依于正道而得法乐。我观察彼此间如此大的差别，所以说：『在世间所有一切快乐之中，您的是最为快乐的！』」

尊者听了老友的感慨后，告诉他：「你为何不寻求方便法门，使这些人不至于舍报往生呢？」婆罗门回答：「为了使他们不失去生命，也不失去我的财宝，我曾经寻求多种方便，作各种功德；我随时布施，供养诸位长老梵志；又祠祀诸天，礼拜诸多神明，诵习各种呪术；还能瞻视星宿；也和合药草治病救人，并以甘美饮食施予穷苦困厄之人。诸如此类，我做了不可计数的善行善事，但都无法使他们免于不死。」

此时，尊者便对他宣说偈语：

「药草诸呪术，衣被饮食具，虽施而无益，犹抱身苦。

正使祭神祠，香花及沐浴，计挍此原本，无能疗治者。

假使施诸物，精进持梵行，计挍此原本，无能疗治者。 」

婆罗门问：「我应当用什么方法，脱离种种苦恼之患呢？」

尊者以偈回答：「恩爱无明本，兴诸苦恼患，彼灭而无余，便无复有苦。」

婆罗门听闻此偈后，当下即说：「虽老不极老，所行如弟子，愿听出家学，使得离此灾。」

于是，那伽婆罗尊者立刻传授三衣予婆罗门，听使其出家为沙门，修学正道。并告诉他：「比丘！现在你应当审观此身，从头至足，此发、毛、爪、齿，从何而来？形体、皮肉、骨髓、肠胃又从何而来？这些一旦脱离身体之后，又将归于何处？比丘！从今以后，你不需再忧念世间种种苦恼之事，应当仔细观察微细的生灭无常，由此方便而体悟苦集滅道四谛之理。」

如何说比丘少于睡眠呢？比丘于初夜时，心常清明、醒悟，修习三十七道品法，无有遗漏，恒常经行思惟佛法，正念卧觉，使意念清净；中夜时思惟深奥法义，至后夜时，以右胁卧地，双脚相叠，作光明之想，醒寤后再起来经行，以清净其意念。这样的比丘可谓少于睡眠。

尊者那伽婆罗便说此偈：

「除想勿多忧，不久成法眼，无常行如电，不遇此大幸。

一一观毛孔，生者灭者原，无常行如电，施心向涅槃。」

这位年长比丘听闻尊者开示后，于闲静之处，思惟此业：所谓族姓子弟剃除须发，以坚固信心出家学道，为了修无上梵行，成就「不受生死系缚，具足清净梵行，所作皆已圆满成办，更不再受生轮回」的道果，如实了达此理，这位比丘当下便证得阿罗汉果。此时，有一位天人，曾经是这位比丘过去的益友，观见比丘已成就阿罗汉果，便往那伽婆罗尊者居所，在虚空中而说此偈：「以得具足戒，在彼闲静处，得道心无着，除诸原恶本。」

天人说偈毕，以天华散向尊者，即于空中隐没不现。天人及证到罗汉果的比丘，听闻那伽婆罗尊者的开示，皆发欢喜心，依教奉行。

省思：

婆罗门为了让亲友长生不死，不但求神、咒术，做了诸多善事，也无法改变他们的命运。于是向伽婆罗尊者请教，并依循佛法的智慧，怀着坚固的信心，知苦断集、慕灭修道，进而开悟证果。 《佛说无常经》：云「外事庄彩咸归坏，内身衰变亦同然。唯有胜法不灭亡，诸有智人应善察。」森罗万象是生灭法，唯有勤修戒定慧，息灭三毒苦恼，除去心中的妄想执着，从无常中体悟真常，便能获得真正的自在喜乐。

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佛说三观想

转载：佛典故事(中台世界)

典故摘自：《增壹阿含经．卷第十三．地主品第二十三（一○）》

昔日，佛陀在舍卫国只树给孤独园时为比丘们开示：「世间人会有三种观想，是哪三种呢？所谓欲想、瞋恚想与杀害想。比丘们应当要知道此三种观想。如果观欲想，命终之后便会堕入地狱之中；假如动了瞋恚的念头，命终往生时，将会堕入畜生道之中，投生成为鸡、狗、蛇、蜥蜴这类的众生；若是起了杀害的念头，命终之后，就会成为饿鬼道的众生，身体恒常被猛火烧煎，苦不堪言。因此，比丘！心中若存有这三种不好的念头，将会招感地狱、饿鬼、畜生的苦报。」

「另外，还有三种观想，所谓出离生死之想、不兴害想、不生瞋恚之想。如果有修行人发了出离生死的想法，命终后将投生人中；假使有人不曾兴起伤害众生的念头，往生之后，自然投生天道成为天人；若是有人从不起杀害众生的念头，即能断除贪心、瞋恚、憍慢、嫉妒、悭吝这五个系缚众生的烦恼垢结，便于彼处证入涅槃。比丘！你们要念兹在兹，精进修行，时时专注于此三想，远离三种恶想。诸位比丘！应当依此学习，如是修行。」

当时，比丘们听闻佛陀的教诲，欢喜奉行。

省思：

一念迷，即是烦恼；一念觉，即是菩提。凡夫与诸佛同具佛性，差别就在迷与悟之间。修行当要时时保持觉性，随处作主，遇境界时，心不起贪瞋痴等恶念，依四正勤之法，精进不懈，时时转念、提念，持之以恒，修戒定慧，发菩提心。方不辜负自己的灵知灵觉，也不辜负师长教化恩德，更不辜负佛陀法乳深恩。

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功就戒德之香

转载：佛典故事(中台故事)

典故摘自：《增壹阿含经．卷第三十三．等法品第三十九（二）》

过去，佛陀在舍卫国只树给孤独园时，为比丘们开示：忉利天中有棵昼度树，树根部纵广五十由旬，高有一百由旬，树荫可庇覆东西南北各五十由旬宽。忉利天的天人们，在这棵树下四月之中欢喜娱乐。

那时，当昼度树的花枯萎、树叶变黄凋落地上，诸天人看见此现象，皆满怀欢喜，内心欣怡地想着：「这棵树不久就要长出果实了。」一段时间后，昼度树残留的果实皆都凋落，此时，忉利天的天人们倍加欢喜，互相说道：「这树不久就要变成灰色了。」

比丘当知！又经历一段时间后，昼度树果真变成灰色。这时，天人们看到此树变成灰色，都非常喜悦，互相说道：「如今昼度树已变成灰色，不久应当生出如罗网般的花蕾新芽。」过后，天人们见到昼度树的芽蕾已如罗网般，便知过没多久就会长出花苞。当天人们见到树上长出花苞时，又满怀欢欣说道：「今日此树已长出花苞，不久就会开着满树的花朵。」

比丘们！当天人们见到这棵树渐渐长出花朵，各怀欢喜心而言：「此树不久将逐渐开花，过没多久会全然盛开。」见到满满盛开一树的花儿，天人们满怀欢欣地说道：「今日此树所有的花朵将美丽地绽放！」浓郁的花香逆风飘送，百由旬内没有不闻到花香的。那时，天人们于四月之中，在花树下欢喜自娱，乐不可计。

而贤圣弟子决定出家学道的历程，也是如此，就像那昼度树开始变黄即将凋落。当贤圣弟子决意捐弃妻子家财，以坚固的信心剃除须发，出家学道，正如同昼度树的树叶枯萎掉落地上。

若贤圣弟子，内心毫无贪欲念头，舍除不善法，觉观心念，离生喜乐游于初禅，就好似昼度树转变成灰色。如果贤圣弟子不贪着初禅之乐，继续精进，从有觉、有观的轻安喜乐中，一心专注，达到无觉、无观，心游于二禅，就好比昼度树分化长出如罗网般的花蕾新芽。

接着，贤圣弟子，护守心念恒常欣求，自觉身受禅定之乐，为诸佛贤圣所救，此时护念俱足，心生妙乐，心游于三禅，就如同昼度树的新芽长成花苞一般。当贤圣弟子舍离三禅妙乐之心，灭尽内心的苦乐，没有愁忧，无苦无乐，以清净心游于四禅，就如同昼度树的花蕾逐渐绽放。

最后，当贤圣弟子漏尽烦恼，成就无漏心解脱、智慧解脱，于亲证法中游戏自在，如实地知道自己已经不再受生死系缚，成就清净梵行，所作皆已圆满成办，永不再受生轮回，这就像昼度树盛开出满树的花朵。

此时，贤圣弟子证得果位，成就戒德之香，遍满四方，听闻者无不称叹赞誉，正如忉利天的天人于四月之中，在浓郁芬芳的花树下欢喜自娱，心游于四禅，具足修行之本。所以，当勤求方便，精进修道，成就戒德之香。比丘们！应当如是学习！

比丘们听闻佛陀的开示，个个欢喜奉行。

省思：

故事中，佛陀藉由忉利天昼度树的生长变化，巧妙地譬喻佛弟子从决意出家、精进行道而证得初禅到四禅，乃至最终证阿罗汉果的修道历程。精进行者透过乐修禅定，持戒清净以成就道业。经云：「因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学」，要想启发智慧，就必须修定；修定要有所成就，则须持戒。以戒为基石，勤修禅定，成就般若智慧，实为转凡成圣，圆满光明人生的方向。

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